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칼빈의 예배 신학에서 사용된 이미지와 주제
칼빈이 예배에 남긴 유산의 한 특징
필자에게 주어진 주제에 대한 필자의 첫 번째 반응은 당황함이었다. 도대체 무엇이 예배에 관하여 칼빈 남긴 유산이란 말인가? 맥키(Elsie Anne McKee)는 프린스톤 신학교에서의 자신의 취임 연설에서 "칼빈과 예배는 서로 조화되지 않는 주제이며, 하나님께 영광을 돌리도록 예정된 사람들의 강점이 무엇이든, 예배에 관한 한 그들은 가망이 없는 실패라는 것은 우리가 잘 알고 있다"라고 빈정대지 않았는가? 그러나 필자는 또한 노틀댐(Notre Dame) 대학원생으로서의 첫 날에 신학과에서 더피(Regis Duffy) 신부로부터 "또 하나의 칼빈주의자가 있게 된 건 분명 좋은 일이다" 라고 환영의 말을 했던 것을 기억하고 있다.
더피 신부는 칼빈 전문가였으며, 우리가 (기독교강요의) 네 번째 책의 칼빈주의자 라고 부를 만한 사람이었다. 성찬 신학에 대한 세미나에서 그는 어거스틴과 래너(Karl Rahner)에 관한 강의를 했지만, 그의 과목들은 기독교강요의 네 번째 책을 중심으로 이루어져 있었다. 그는 성례의 예배를 마술적이 아니라 신비적이라고 생각한 칼빈의 비전에 이끌린 사람이었다. 그리고 이 개념은 이 글에서 필자가 살피고자 하는 예배 분야에 남긴 칼빈의 유산의 중요성을 제시하고 있다.
여러 면에서 칼빈이 예배에 관하여 남긴 유산은 측정하기 어렵다. 예를 들면 그것은 예배 그 자체만큼이나 복잡하다. 그의 특정한 의식들 각자가 가진 영향(특별히 쟌 낙스와 스카틀랜드에 끼친 영향), 설교에 대한 그의 접근방법, 우상파괴에 대한 그의 특별한 접근, 그리고 적어도 설교, 기도, 세례, 성찬, 결혼, 장례 행위 및 음악 등 공중 예배의식의 각종 요소에 대한 그의 선호 등을 살피려면 자세한 연구가 필요할 것이다. 그가 남긴 유산에서 가장 오래 남아있는 면 중의 하나는 제네바에서의 자기 나라 말로 된 찬송가의 장려일 것이 틀림없다(그러나 필자는 이 주제에 관하여 이미 다른 곳에서 언급한 바 있다 ). 또 다른 복잡한 문제는 그가 남긴 유산 중 어떤 것들은 오래 가지 못했다는 점이다. 예를 들면, 성례의 실천에 관하여 쯔윙글리는(또는 적어도 쯔윙글리의 견해들은) 대부분의 개혁 교회들이 실행하는 것을 주도하게 되었다. 그러나 북미 예배의식 연구원(North American Academy of Liturgy)
이 글에서 필자는 칼빈의 예배의식이 남긴 유산의 하나로서 더피 신부에게 매력적이었던 생각, 즉 칼빈의 예배신학 또는 보다 좁게 그의 예배의식의 신학(즉, "정해진 교회의 모임"안에서 무엇이 발생하는가에 대한 그의 생각)에 관하여 언급하고자 한다. 더 자세하게 말하자면 필자는 칼빈의 예배의식의 신학에서 얼마의 기본적인 주제들과 이미지를 살피고자 한다. 지면 관계상 그것을 여기에서 자세히 다룰 수는 없겠지만, 많은 개별적인 항목에 대한 익숙함에 근거해서 전체적인 윤곽, 즉 칼빈이 가졌던 예배의식의 신학에 관한 개념적인 윤곽을 그려보고자 한다. 그러고 나서, 필자는 (둘째로) 미래의 학문적 논의와 오늘날의 교회 생활에 중요한 관심사가 될 몇 가지 역사적 및 신학적 질문을 제시하기 바라면서 결론적인 언급을 하고자 한다.
처음부터 필자는 두 개의 방법론적 명제를 제시하고자 한다. 그 첫째는 이 주제에 대한 어떠한 연구도 이 주제에 대한 칼빈의 글 전체, 즉 기독교강요와 예배에 관한 언급 뿐 아니라 주석, 설교, 서신 및 다른 여러 종류의 교회 문서까지를 포함해서 고려할 때만이 성공적이 될 수 있다는 것이다. 일반적으로 말해서 이 글은 칼빈이 가졌던 예배의식의 연구들이 기독교강요를 지나치게 강조해온 사실에 대한 교정책으로 그의 주석에 많은 강조를 두고 있다. 둘째로, 필자는 예배 그 자체에 대한 칼빈의 이해를 살피는 것보다는 예배를 드리는 자의 경험에 대한 그의 이해에 보다 관심을 가지고 있다. 칼빈은 그 자신과 같은 중세의 선구자들과 함께 예배 요소, 그리고 가장 중요하게는 성찬 요소의 신학적 지위에 관하여 글을 썼지만, 또한 그는 예배를 드리는 자의 예배 경험의 방면에 대한 글을 남겼다. 아래의 설명에서 필자가 강조하려는 것이 바로 이 주제이다.
1. 예배 의식에서의 네 가지 죄
필자는 "예배의식에서의 죄에 관한 칼빈의 신학"이라는 흥미로운 제목을 할당한 부분과 함께 부정의 방법(via negativa)으로 시작하고자 한다. 예배에 대한 칼빈의 글, 특별히 그의 주석들은 필자가 아래에서 네 가지 주요 "예배 의식에서의 죄"라고 부르는 것으로 거듭해서 되돌아가고 있다.
그 첫 번째 죄는 불순종이다. 칼빈이 가졌던 일차적인 예배의식의 기준은 그것이 하나님의 말씀에 따라서 집행되어야 한다는 것이라고 할 때, 그가 지적한 첫 번째의 잘못이 예배에 관한 분명한 하나님의 말씀에 대한 불순종인 것은 놀라운 일이 아니다. 타락한 예배 의식은 누구나 하나님 말씀에 근거하지 않은 어떤 새로운 것을 고안해 낼 때 생기게 되기 때문이다. 칼빈은 이스라엘의 예배에 대한 선지자들의 많은 비판을 예배를 위한 하나님의 분명한 명령의 파괴에 대한 금지명령으로서 이해했다. 가령 스바냐 1:5에 대한 그의 주석은 이러한 이해의 전형적인 것이다:
"선지자가 정죄한 것은 무엇인가? 그것은 율법이 간단하고 명확하게 명령한 것에 만족하지 않고 사람들이 그들 자신을 위해서 다양하고 이상한 예배의 형태를 고안해냈다는 사실이다. 그러나 사람들이 자신을 위해서 이와 같은 자유를 갖게 되면, 그들은 더 이상 참된 하나님을 예배하는 것이 아니다... 하나님은 사람들이 어떤 면으로나 그의 순전한 말씀으로부터 떠나게 될 때, 모든 종류의 예배를 그에게 혐오스러운 것으로 여기신다. 우리는 순종이 모든 제사보다 더 가치가 있다는 것을 우선적인 원리로 삼아야 한다."
여기서 중요한 것은 칼빈이 주석하고 있는 이 본문이 불순종의 문제를 명확하게 거론하고 있지 않다는 사실이다. 그럼에도 불구하고 칼빈이 이 본문을 주석하기 위하여 불순종의 문제를 도입한 것은 칼빈의 사상에 있어서 이 불순종의 문제가 얼마나 "근본적인 죄"로 작용하고 있는가를 보여주고 있는 것이다.
두 번째의 죄는 위선이다. 요엘 1장을 주석하면서 칼빈은 이 죄를 다음과 같이 짧게 설명하고 있다:
"제사장들은 하나님을 바르게 경배하지 않았다. 외부적인 의식들은 하나님의 명령에 따른 것이었지만, 그들의 마음은 부패하였으므로, 하나님의 심판에 대한 두려움을 느끼고 선지자가 그들에게 권면한 바와 같이 하나님의 긍휼을 의지하기 전까지는 그들이 무엇을 하든지 하나님 으로부터 질책을 받을 것이 확실했다."
이 거짓된 예배가 첫 번의 시험, 즉 하나님의 말씀에 대한 순종에 관한 것은 통과했으나 두 번째의 시험, 즉 마음에 대한 시험에는 실패한 것을 주목하라.
따라서 칼빈의 강조는 내적 예배, 즉 마음의 예배에 있다. 이것이 없는 외적인 예배의식은 의미가 없기 때문이다. 미가 6장에 대한 칼빈의 주석은 다음과 같이 요약하고 있다: "위선자들은 모든 거룩함을 외적 의식에 둔다. 그러나 하나님은 매우 다른 것을 요구하시는데, 그것은 그의 예배가 영적이기 때문이다." 따라서 가인은 "그 자신을 하나님께 헌신하려는 최소한의 의도도 없이 외적인 희생물을 통하여 빚을 갚아버리듯이 하나님을 달래려고 했던" 위선자의 전형이다. 아마 이 주제에 대한 고전적인 진술은 이사야 1:11에 대한 칼빈의 주석에서 발견될 것이다:
"그러나 위선자들은 종교 전체가 이 점에 달린 것처럼 의식에 관한 지시를 가장 철저하게 조심하며 바라본다. 또한 그들은 자신들이 그러한 지시를 오랜 동안 조심스럽게 지키느라 지치게 될 때, 자신들이 가장 경건한 사람들이라고 생각한다. 그리고 (자신들의 생각에) 더욱 경건하게 되기 위해서 그들은 자신의 것들을 보태고 매일 새로운 것들을 고안해내는데, 가장 악한 것은 그들이 진정한 목표를 안중에 두지 않음으로 하나님의 거룩한 율례를 남용한다는 사실이다."
특별히 여기에서 칼빈은 예배의 행위보다는 예배를 드리는 사람에 관심을 두고 있다.
세 번째의 죄는 미신이다. 미신이란 예배의 외적 행위와 하나님의 영적 실체와의 적절한 관계를 인식하지 못하는 것이다. 따라서 칼빈은 이사야 66:1에 관하여 다음과 같이 언급하고 있다: "그러나 인간의 마음이 미신으로 쏠리는 경향이 있으므로, 유대인들은 도움으로 의도된 것들을 장애물로 바꾸었으며, 믿음으로 하늘에 올라야 할 때에 하나님을 그들 자신에게 묶어 놓았다고 믿었으며, 조심 없이 그를 섬겼거나 그들 자신들의 기쁨이 되도록 하나님을 섬기는 일을 가볍게 다뤘다." 여기에서 다시 한번 칼빈은 불순종과 위선을 피하더라도 미신의 죄에 빠질 수 있음을 밝히고 있다. 즉 성경에 따라서 의식을 행하고 또 순전한 마음으로 그것을 하더라도, 이러한 의식과 상징들이 하나님과 어떤 관계가 있는가에 대해서 잘못된 생각을 가질 수 있다는 것이다. 하나님의 명령에 대한 순종과 순전한 마음만이 아니라 바른 이해, 즉 하나님의 영적 성질에 대한 바른 지식이 또한 필요하다는 것이다. 칼빈은 창세기 33장에 관하여 다음과 같이 말하고 있다: "미신적인 사람들은 미련하고 악하게 하나님을 상징물에 연결하는 것, 즉 하나님을 하늘 보좌에서 끌어내려 그들 자신의 천박한 고안물에 종속 시키려는 반면에, 신실한 사람들은 경건하고 의롭게 이 땅의 표식을 기반으로 하여 하늘로 오른다." 그리고 여기 이사야 1장에서 그는 다음과 같이 언급하고 있다: "미신은 사람들이 합법적이고 하나님이 인정하시는 예배를 모방하면서도 그들의 모든 의도는 외적인 형태에만 두며, 그들의 진정한 대상이나 진리에 유념하지 않을 때 가지는 마음의 성향이다." 여기서 우리가 주목해야 할 점은 미신이란 불신자들이 하듯이 나무 등으로 만든 신을 의지하는 것이 아니라, 마음 또는 정신의 죄라는 점이다. 그것은 생각의 대상에 관하여 잘못된 관심, 즉 신체적 행동이 갖는 영적 중요성에 주의를 기울이지 못함이다. 좀 비꼬아서 말하자면 우리는 이것을 "예배의식에서의 집중 결핍증"(Liturgical Attention Deficit Disorder)이라고 부를 수 있을 것이다.
네 번째 죄는 우상숭배이다. 다른 종교개혁가와 마찬가지로 칼빈은 우상을 배척하는 사람이었다. 칼빈은 그 자신이 "보다 더 혐오스러운 우상숭배"라고 부른 것을 개탄했는데, 이것은 "우상이 공개적으로 섬겨질 때" 발생하게 되는 것이다. 칼빈은 이 범주에 그가 물질적인 것에 대한 예배와 다름이 없다고 본 (로마 카톨릭의) 미사를 포함시켰다. 그러나 그는 또한 좀 더 교활한 형태로 나타난 우상숭배에 관해서도 같은 관심사를 보였다: "비록 숨겨져 있지만 다른 형태의 우상숭배, 즉 이름의 위장 아래 사람들이 대담하게도 그들 마음에 떠오르는 것들을 섞어 다양한 양식의 예배를 만들어 내는 경우, 그것은 하나님 앞에 가증한 것이다. "칼빈의 관심사는 "지적인 우상숭배"라고 부를 수 있는 것에 대한 것으로서, 이것은 마음에 있는 하나님에 대한 생각들을 섞는 일이다.
칼빈에게 있어서 이 개념은 그의 기독교강요의 구조와 그의 중요한 저술에서의 커다란 중심적인 개념인 "하나님에 대한 지식"과 밀접하게 연결되어 있다. 여기에서 말라기 1:11에 대한 칼빈 자신의 표현을 보기로 하자: "우리에게 알려져 있는 대로가 아니고는 하나님이 올바로 예배 드려질 수 없다는 사실을 우리는 마음에 새겨야 한다." 따라서 칼빈의 성경 주석으로부터의 전형적인 구절은 "그(바울)는 하나님이 어떻게 경배 되어야 하는가를 증명하기 위하여 하나님에 대한 정의로부터 시작하고 있다. 이 모든 것이 서로 의존하고 있기 때문이다" 라고 기록하고 있다. 이 점에 대한 고전적인 기독교강요의 구문에서 그는 다음과 같이 논증하고 있다:
"...하나님을 찾는 데 있어서 불쌍한 인간들은 그들 이상으로 올라가야 함에도 불구하고, 그렇게 하지를 않고 하나님을 그들 자신의 육신적인 어리석음의 잣대로 측정한다면서 바른 방법을 무시한다. 그리하여 그들은 자신들의 호기심에서 공허한 추측에 빠져들게 된다. 그러므로 그들은 하나님이 자신을 제시하는 대로 이해하려 하지 않고, 그들 자신의 추측에서 생각해낸 대로 그를 상상한다. 이러한 차이가 드러나게 될 때, 그들은 어느 방향으로 발을 옮기든 파멸로 직행할 수밖에 없다. 실로 그들이 하나님에 대한 예배를 위하여 어떠한 시도를 할지라도, 그들은 하나님이 아니라 그들 자신의 마음에서 나온 허구와 꿈을 경배하는 것이다."
다른 말로 하자면, 대부분의 우상, 즉 대부분의 새겨진 형상들은 망치나 정이 아니라 우리의 정신적인 기관들에 의하여 만들어졌다는 것이다.
요약하자면, 칼빈은 예배에 있어서의 네 개의 구체적인 오류, 즉 불순종, 위선, 미신, 그리고 우상숭배를 지적하고 있다. 이들 서로가 연결된 것은 의심할 바 없는 사실이지만, 이 각자는 또한 서로 분명하게 구분될 수 있는 것이다. 칼빈은 이러한 용어들을 기술적으로 정확하게 사용하고 있다. 즉, 불순종은 예배에 관한 하나님의 명령을 무시하는 것이요, 위선은 외적인 예배와 내적인 예배의 분리요, 미신은 외적인 의식이 어떻게 하나님의 임재와 연결이 되는가에 대한 혼동이요, 그리고 우상숭배는 예배의 대상에 대한 잘못된 집착이다. 눈에 대한 에스키모의 자세한 용어와도 같이 칼빈의 자세한 어휘는 잘못된 예배가 가진 넓은 범위에 대한 자세한 이해를 보여주고 있다. 그리고 이러한 부정의 방법에 사용된 어휘는 칼빈이 다른 곳에서 제공하는 긍정적이고 건설적인 주석에 실마리를 제공하고 있다. 그것은 바르고 참된 예배의 범위를 나타내는 한계로서 마치 놀이터를 둘러싸고 있는 담과 같은 작용을 하고 있다.
2. 칼빈의 예배의식의 신학에서의 비유와 이미지
이제 우리는 칼빈이 "측정할 수 없는 교회 모임의 특권"이라고 불렀던 것을 묘사하는 이미지, 비유, 비전, 그림 및 예화의 놀이터로 이동하고자 한다.
스캇틀랜드의 발트주의 신학자 토렌스(Thomas Torrance)는 그의 생애 일찍이 칼빈은 "하나님과 관련된 회화적인 사고"를 배척한다고 말한 적이 있다. 그러나 이러한 판단이 옳지 않다는 것을 보여주는 증거들이 많이 있다. 칼빈이 시청각 예술의 적이었다는 평판이 있기도 하지만, 사실 그의 글은 그가 비유 또는 유사라고 부르던 폭 넓고 주의를 끄는 시청각적인 이미지의 사용이 특징적이었던 것이다. 칼빈은 (최근 칼빈의 수사학에 대한 몇 개의 연구가 상기시켜 주듯이) 이러한 시청각적 수사법에 대하여 민감했으며, 이런 수사학적 문체의 미덕을 극찬했다. 성찬에 대한 글에서 그는 "비유는 단순하고 정확한 언어보다 어떤 일을 더 바르게 설명해서가 아니라, 그것이 가진 적절함에 의하여 사람들의 관심을 끌고, 그 광채로 인하여 마음을 기쁘게 하고, 생생한 유사함에 의해서 언급된 내용이 효과적으로 마음에 침투하도록 만들기 때문에 언어의 눈이라고 불린다" 라고 말했다. 아래의 것은 그러한 아홉 개의 비유 또는 상징에 대한 개관이다.
가. 공간적인 비유
칼빈에게 있어서 가장 많이 사용된 비유는 하나님과 사람 사이의 이중적인 움직임에 관한 것이다. 그리스도인들의 모임 안에서, 그리고 그것을 통하여 하나님은 사람에게로 내려 오심으로 인간이 하나님에게로 오르도록 하신다. 즉 우리가 오를 수 있도록 하나님은 내려오신다는 것이다. 칼빈은 이러한 움직임이 구 언약(구약) 아래서 이스라엘이 드렸던 예배에서 이미 발견된다고 믿었다. 고대 성전 의식과 언약궤에 관해서 칼빈은 다음과 같이 기록하고 있다: "하나님은 한 장소에 묶여 있지 않으시므로, 그의 백성들이 자신을 땅의 상징으로 묶어놓기를 결코 원치 않으셨다. 오히려 그는 그들에게로 내려 오심으로 그들을 높이 그 자신에게로 들어올리신 것이다... 그는 느린 인간들이 점차적으로 하늘에 오를 때까지 친밀한 방편으로 그 자신을 소개하는 매개체로써 상징들을 사용하신 것뿐이다." 이러한 회화적인 방법으로 칼빈은 공중 예배의 내적 역학을 말하자면 우주적인 수직 축 위에서 설명했던 것이다.
이러한 역동적인 움직임 가운데 첫 번째의 것은 언제나 인류를 향한 하나님의 움직임이다. 여기에서 우리는 칼빈의 사상에서의 중심적이고 특징적인 것, 즉 하나님께서 인간의 능력에 자신을 맞추신다는 사실을 접하게 된다. 칼빈의 견해에 의하면, 하나님은 근본적으로 자신을 낮추시고, 황송하게도 인류를 향하여 "밑으로" 움직이시는 분이다. 그런데 이러한 견해는 칼빈이 가졌던 하나님의 위대하심과 인류의 연약함 사이의 커다란 대조를 전제로 하고 있다: "천지를 채우시는 하나님은 그 자신의 위치를 바꾸지 않으시지만, 그의 임재의 어떠한 증표를 우리에게 주실 때는 언제나 우리에게로 '내려오신다'고 하는데, 이것은 하나님이 우리의 보잘것없는 형편에 자신을 맞추는 방법의 표현이다. 이러한 "하나님의 수용"은 구약에서의 하나님의 나타나심, 성육신, 그리고 성경을 주심 등의 여러 가지 방편으로 이루어진다. 그러나 (이 주제의 연구에서 잘 눈에 띄지 않는) 또 다른 경우의 "수용"은 하나님께서 교회의 예배를 위한 의식들을 공급하심에서 발견된다.
칼빈에 의하면 구약에서 하나님은 이스라엘 백성들이 바른 예배를 드릴 수 있도록 의식들을 공급하셨다: "하나님은 기초적인 의식의 사용을 통하여 그들이 가졌던 연약하고 성숙되지 않은 이해에 자신을 맞추셨다. " 또한 교회의 시대인 신약에서 설교와 특별히 성례는 교회를 향한 하나님의 수용의 선물이다. 예를 들면 1541년에 발간된 "성찬에 관한 소고(Short Treatise on the Lord's Supper)에서 칼빈은 다음과 같이 설명하고 있다:
"우리가 너무나도 어리석어서 그리스도께서 단순한 가르침과 설교에 의해 제시되었을 때 마음의 참된 담대함을 가지고 그를 영접할 수 없음을 보시고, 아버지께서는 (그의 긍휼로부터) 이 일에 우리의 연약함에 맞추기를 전혀 싫어하지 않으시고 그의 말씀에 가시적인 표식을 첨부 하심으로써 그 표식에 의하여 그의 약속의 본질을 나타내어 우리를 확신 시키고 견고하게 하시며, 우리를 모든 의심과 불확실함으로부터 건져내기를 원하셨다."
이렇게 설교, 기도 및 성례를 포함한 교회의 외적인 의식들은 하나님의 은혜로우신 "낮아짐" 또는 "수용"으로 인해 가능한 것이다.
예배에서 이러한 "아래로의" 첫 번째 움직임은 하나님의 백성에 의한 "위로"의 움직임, 즉 마음을 위로 들어올림(sursum corda)에 의하여 반영되고 있다. 이러한 위로 상승이라는 표현은 파렐(Guillaume Farel)의 글에 화답하면서 칼빈의 저서 전체를 통하여 울려 퍼지고 있으며, 공중기도, 설교, 그리고 성례에 관한 거의 모든 칼빈의 글은 하나님에게로 "오르기" 위하여 이러한 방편들을 사용할 것을 명령하고 있다. 삼하 6:1-7에 대한 칼빈의 설교는 이러한 전형적인 예이다:
"따라서 우리는 하나님이 그 자신을 우리에게 나타내실 때 이 땅의 어떤 것에도 집착하지 말고 우리의 감각을 세상 위로 올리고, 우리 자신을 믿음에 의하여 그의 영원한 영광으로 올려야 한다. 요약하자면, 하나님은 우리가 그에게로 올라오도록 우리에게로 내려오신다. 이것이 왜 성례들이 사다리의 층계에 비교되는가 하는 이유이다. 내가 말한 바와 같이, 우리는 거기 가기를 원하지만, 슬프게도 날개가 없다. 또한 우리는 너무 작아서 그것을 할 수 없다. 그러므로 하나님께서 내려오셔서 우리를 찾으셔야 하는 것이다. 그러나 그가 우리에게로 내려오실 때, 그것은 우리를 어리석게 만들지 않는다. 그것은 우리로 하여금 하나님이 우리와 같다고 생각하게 만들지 않는다. 오히려 그것은 우리로 하여금 조금씩, 그리고 점차적으로 사다리를 한 번에 한 칸씩 올라가게 하려 함이다."
공중 예배는 사다리와 같다는 표현보다 칼빈의 비전을 구체적으로 분명히 나타내는 것도 아마 없을 것이다.
그러나 이러한 "올라감"은 무슨 결과를 가져오는가? 이것은 무엇을 의미하는가? 그리고 어떻게 이것을 이룰 수 있는가? 이러한 질문들에 대한 답변의 열쇠는 칼빈이 자주 사용한 "영적 예배"이란 용어에서 발견된다. 칼빈에게 있어서 (에라스무스의 경우와 마찬가지로) 하나님께로 올라감은 순전히 영적인 것, 즉 시편 95편에 대한 그의 주석에서와 같이 "예배를 드리는 자들이 그들의 눈을 천국으로 들어 영적인 방법으로 하나님을 섬기는 것"이다. 이 점에 관해서 칼빈이 중요하게 여기는 구절은 그의 주석, 설교, 예배의식에 관한 비판의 글 전체를 통하여 여러 번이나 언급한 바 있는 요한 4:21-24가 될 것이다. 그의 주석에서 칼빈은 다음과 같이 말하고 있다:
"그러나 여기에서 우리는 왜, 그리고 어떤 의미에서 하나님에 대한 예배가 영적이라고 불릴 수 있는가 라고 먼저 물어야 한다. 그리고 이것을 이해하기 위해서 우리는 그림자와 실체 사이에 있는 것과 같이 성령과 외적 비유사이에 존재하는 대립관계를 주목해야 한다. 마음의 내적인 믿음만이 기도와 양심의 정결함 및 자기 부인을 만들어내어 우리가 거룩한 제물로서 하나님께 대한 순종으로 드려지도록 하기 때문에, 우리는 하나님에 대한 예배가 성령에 달려있다고 말하는 것이다."
칼빈이 설명하는 하나님에게로의 올라감은 마음이 주목하는 방향이 외적인 형태로부터 떠나서 하나님에게로 향하는 것이다.
"영적 예배"에 대한 강조는 칼빈에게 있어서 두 번째의 중요한 비유를 소개하는데, 그것은 내적인 것과 외적인 것이다. 그리고 하나님에게로 올라가는 방편이 되는 영적 예배는 가장 근본적으로 인간의 "내적"인 것이다: "그(선지자)들이 하나님에 대한 예배를 말할 때 그들은 그것을 제단, 제물, 씻음 같은 외부적 행위에 의하여 설명했다. 그러나 실제로 하나님에 대한 예배는 영혼 안에서 있는 일이므로, 이것은 사람들이 그것에 의하여 하나님을 경배하고 찬양한다고 선포하는 외부적 표식에 의하여 결코 설명될 수가 없다." 하나님에 대한 외적 예배는 불충분하다: "왜냐하면 우리의 외적 행위를 하나님 섬기는 일에 적용하는 것은 불충분하기 때문이며," 또한 "우리가 하나님을 대할 때 마음의 내적 상태로부터 시작하지 않으면 아무 것도 이루어질 수 없기 때문이다."
그러나 동시에, 내적인 진실성만으로는 충분하지는 않다. 외적인 표현이 또한 필요하다. 창세기 12장에 대한 주석에서 칼빈은 이 점을 나타내기 위하여 농사의 예를 들고 있다: "마음의 내적 예배는 사람들 앞에서의 외적 고백이 추가되지 않는다면 충분하지 않다. 신앙의 합당한 자리는 마음이다. 그러나 이 뿌리로부터 그 후에 그 열매가 되는 공적인 고백이 나오는 것이다."
이제 이러한 위로/아래로나 안/밖 등의 언어가 위에서 언급된 "예배의식에서의 죄"와 어떻게 결부되고 있는지를 주목하라. 위선은 내적/외적 관계를 오용하고 침해하는 것이다. 반면에 미신은 예배에서 위로의 움직임에 대한 훼손이다. 여기까지를 요약하자면, 칼빈이 가졌던 예배의 신학은 부분적으로 그가 간단한 위, 아래, 안, 밖 등의 전치사들을 사용하는 데서 발견된다. 하나님은 이렇게 예배의식에서의 표현을 위한 필요를 채우심으로 인간의 능력에 적응하시며, 예배하는 자들은 영적 예배를 드리고 그들의 마음을 하나님께로 올림으로써 하나님께로 올라간다. 가장 근본적으로 이것은 인간 내부에서 일어나는 것으로서, 구체적이고 공적인 방편을 통하여 그 표현이 외적으로 주어진다. 시편 9:11에 대한 칼빈의 주석에서 이러한 용어가 얼마나 자주 쓰이고 있는가를 주목하라:
"그 때에 외적 상징에 의하여 도움을 받아 그들의 마음을 이런 것 이상으로 들어 올려서 하나님께 영적 예배를 드리지 않았다면, 신실한 자들에게는 하나님의 말씀을 의지하여 하나님이 요구하는 의식적인 예배에 참여하는 것만으로는 충분하지 않았다. 실제로 하나님은 그의 임재의 실제적인 증표를 가시적인 성소에서 주셨지만, 그의 백성들의 감각과 생각을 땅에 있는 것들에게 묶어둘 목적으로 그렇게 한 것이 아니었다. 그는 오히려 이러한 외적 상징들이 신실한 자들로 하여금 천국으로 오르게 하기 위한 사다리 역할을 하기 원하셨다. 성례와 모든 외적인 행위들을 제정하셨을 때 처음부터 하나님의 의도는 그의 백성의 연약함과 약한 능력을 고려하기 위함이었다. 따라서 심지어 오늘날에도 이것들을 참되고 적절하게 사용하는 것은 그의 천국 영광가운데 계신 하나님을 영적으로 찾는데 도움을 주기 위함이지, 우리 마음을 이 세상의 것들로 가득 차게 하거나 육신의 헛된 것에 고정시키려 함이 아니다."
이러한 위로, 아래로, 안에 및 밖에 대한 생생한 설명은 칼빈이 예배에 관하여 가졌던 이해의 내용을 잘 요약해서 살펴볼 수 있도록 하는 방편이다.
나. 감각적 비유
우리가 이미 언급한 전치사를 넘어서 이제 두 번째 소개되는 비유들은 예배의식의 행위를 인간의 감각적 경험에 의하여 묘사하고 있다. 이것들 중에서 가장 많이 사용된 비유는 말하기와 듣기이다. 즉 예배는 인간을 향한 하나님의 말씀이다. 예레미야 7장을 주석하면서 칼빈은 "참되고 바른 예배와 봉사의 주요 부분은 하나님이 말씀하는 것을 듣는 일이다" 라고 강조하고 있다. 이러한 예배에서의 하나님의 말씀은 부분적으로 하나님의 말씀을 설교하는 것으로 실현된다. 이사야 11:4를 설명하면서 칼빈은 다음과 같이 말한다: "선지자가 '그의 입술의 숨결로' 말한다고 할 때, 이 표현은 그리스도에게만 제한되지 않아야 한다. 그것은 하나님의 사역자들에 의하여 선포되는 하나님의 말씀을 가리키기 때문이다. 그리스도는 그들의 입이 자신의 입과 같이, 그리고 그들의 입술이 자신의 입술같이 여겨지기를 원하는 방식을 통하여 그들에 의하여 일하시는 것이다. 그러나 또한 시각적인 성례의 표식 속에서도 하나님은 말씀하신다: "우리가 말씀과 표식 사이의 구분을 유지해야 하지만, 표식이 우리의 눈에 뜨이게 되자마자 말씀은 또한 우리의 귀를 울려야 한다는 것을 우리는 알도록 하자." 따라서 하나님은 예배에서 말씀과 표식을 통하여 말씀하시는 것이다. 그리고 우리도 마찬가지이다. 기도와 찬양은 하나님을 향한 우리의 말이며, 따라서 칼빈은 기도를 "경건한 자들이 하나님과 나누는 대화"라고 말하고 있다."
또한 예배는 이미지 또는 거울이다: "말씀, 성례, 공중 기도, 그리고 이런 종류의 다른 도움들은 거울 또는 이미지에서와 같이 이러한 방편들을 통하여 그 자신을 나타내시는 하나님에 대한 악한 경멸에 의해서가 아니고는 소홀히 여겨질 수 없다." 이러한 비유적, 영적 안목은 어떤 면으로는 예배의 외면적 형태를 보는 물질적이고 문자적인 안목과 연결되어 있다. 구약의 형상들은 "외형적인 이미지 아래에서 영적인 진리가 그들의 눈에 보이도록" 의도된 것이다. 따라서 외적인 형상에 대한 안목은 (사람들을) 바른 영적 안목으로 인도해야 한다. 이것은 성례에 있어서도 마찬가지이다: "신자는 그 자신의 눈으로 성례를 보았을 때 그들에 나타나는 물질적인 시각에만 멈추지 말고, 그 계단에 의하여(필자가 앞에서 유추로 언급한 바와 같이) 경건하게 묵상하는 가운데 성례에 숨겨진 높은 신비에게로 올라가야 한다." 다시 한번 말하자면 성례는 "마치 그려진 그림과 같이 하나님의 약속들을 나타내며, 생생하게 그리고 형상과도같이 묘사된 그것들을 우리 눈앞에 가져다 놓는다." 7세기의 우상 파괴론자들과 마찬가지로 칼빈은 성찬을 그리스도에 대한 "유일한 형상"으로 보았다.
따라서 물질적인 시각과 영적인 인식 모두는 앞에서 언급한 예배에서의 내적, 외적, 아래로, 위로의 움직임과 연결되어 있다. 하나님이 인간을 향하여 내려오셔서 예배의 외적인 형상들을 제공하셨으므로, 인간은 하나님과 하나님의 일에 대한 바른 내적 인식을 가지고 하나님께로 오를 수 있는 것이다. 거울이나 이미지 비유는 특별히 부분적으로는 시각을 통하여 경험하게 된 성례에 있어서 적절한 것이다: "이러한 옛적의 성례도 지금 우리들의 성례가 의도하는 것과 같은 목적, 즉 사람들을 지도하고 손을 이끌어 그리스도에게로 인도하거나, 아니면 이미지로서 그를 나타내고 그가 알려지도록 보여주기 위한 목적을 가지고 있다."
칼빈은 자주 언어와 시각의 비유들을 함께 사용하곤 했다. 어거스틴의 혼합된 비유와 베르미글리 (Peter Martyr Vermigli)같은 16세기의 신학자들로부터 받아들인 비유를 따라 칼빈에게 있어서 성례는 가시적인 언어였다. "하나의 성례는 하나님의 은혜에 대한 가시적인 언어 또는 조각물과 이미지 외에 다름 아니며, 이러한 은혜는 언어가 보다 더 완전하게 나타낸다"라고 그는 말한다. 다른 곳에서 그는 이것을 구두로 나타내는 표식(vocal sign)이라고 부르고 있다.
칼빈이 말하는 감각적인 이미지는 맛보는 일 또는 먹는 비유로 그 끝을 맺고 있다. 예배는 영양공급, 즉 영적 양식을 주고받으며 맛보는 것이라는 뜻이다. 이 비유는 가장 자연스럽게 성찬에 적용될 수 있다. 성찬에 관한 칼빈의 글은 구절마다 계속해서 이 비유를 두드러지게 보여주고 있다:
"성찬에 제시된 물질적인 것들로부터 우리는 유추에 의하여 영적인 것들로 인도된다. 따라서 떡이 그리스도의 몸의 상징으로 주어졌을 때, 우리는 단번에 이러한 비교를 깨달아야 한다: 즉 떡이 우리의 몸에 영양을 공급하고, 지탱해주고, 생명을 유지하듯이, 그리스도의 몸은 우리의 영혼에 힘을 주고 살리는 유일한 음식이라는 것이다. 또한 피의 상징으로 제시된 포도주를 볼 때, 우리는 포도주가 몸에 주는 유익을 생각하여 같은 것들이 그리스도의 피에 의하여 우리에게 전가됨을 생각해야 한다. 이러한 유익들은 우리를 살지게 하고, 새롭게 하고, 힘을 주며, 기쁘게 하는 것이다."
그러나 영적 양식의 공급은 결코 성찬에만 국한된 것이 아니다. 복음의 제시와 성찬 모두는 이러한 영적 양식 공급의 예들이다: "매일 그가 복음의 말씀에 의하여 우리에게 참여하도록 제공할 때, (그리고)... 그가 이렇게 성찬의 거룩한 신비에 의하여 자신을 주심을 인칠 때, 이것(영적 양식으로서의 그의 몸)을 우리에게 주신다."
영적 양식의 비유는 다른 비유들의 정신적 및 지식적인 성격을 보완하고 균형을 유지하도록 하기 위하여 특별히 중요하다. 게리쉬(B. A. Gerrish)가 언급했듯이 "때때로 공간적인 용어는 정신적 또는 인식적인 작용을 나타내기 위한 것으로 보인다. 즉 상징에 의하여 초청되어 우리는 우리의 눈과 마음에 의하여 하늘로 올려지는데, 이것은 예배의식의 '마음을 들어올림'과 잘 어울린다. 그러나 이것은 칼빈이 여기에서나 다른 곳에서 말하고 있는, 순전하게 정신적이거나 인식 작용이 아니라 몸을 먹인다는 내용에 관한 모든 것을 부정한다고 받아들일 수 없다. "
또한 이 세 개의 감각적 이미지 모두가 어떻게 (적어도) 문자적인 단계와 비유적인 단계의 두 단계에서 작용하고 있는 것을 주목하라. 우리는 설교를 통하여 하나님이 말씀하는 것을 들으며, 성찬에 나타난 하나님의 은혜에 의하여 그것을 주목하고 필요를 공급 받는다. 그러나 우리는 또한 성찬을 통하여 하나님이 말씀하는 것을 들으며, 설교를 통하여 영적 양식을 먹기도 하는 것이다.
다. 추가적인 이미지
이러한 공간적이고 감각적인 비유들은 그 대부분이 성경에 나오는 이야기에서 도출된 또 다른 비유들에 의하여 보충되고 있다. 그 첫째는 제사의 비유이다. 이 비유는 칼빈이 가졌던 구약 성경에 대한 주의 깊은 관심과 높은 견해로 인해서 그의 사상에서 매우 중요한 위치를 차지하고 있다. 두 언약에서의 하나님의 계시에서 칼빈이 발견한 근본적인 연속성은 그로 하여금 신약 교회의 예배를 이해하는데 있어서 구약의 종교의식(제사)이 갖는 양상을 진지하게 받아들이도록 했다. 그는 이것과 관련하여 다음과 같이 말하고 있다:
"이러한 방식의 말은 율법에 따른 의식과 이제 복음에서 명령 되고 있는 하나님을 경배하는 영적인 방법 사이의 유추를 이해하기 위하여 받아들여져야 한다. 선지자의 말이 그 때에는 비유적이었지만, 그 의미는 매우 분명하다. 즉 어디에서나 하나님은 경배 되고 찬양 될 것이라는 말이다. 그러나 신약에서의 제사는 무엇인가? 사도가 히브리서 마지막 장에서 말한 것에 의하면 그것은 기도와 감사이다.
하나님의 백성들이 하나님께 제사를 드려야 한다는 것은 신구약 사이의 연속성의 문제로서, 신약성도의 예배는 이스라엘의 예배와 같이 하나님께 드리는 제사이다.
그러나 거기에는 또한 비연속성이 있다. 이 마지막 구절이 의미하듯이 이러한 비연속성은 새로운 하나님의 백성의 세대가 "하나님을 영적으로 예배하는 방법"을 따르고 있다는데 있다. 문자적이고 물질적인 행위, 예를 들면 짐승을 불태우던 것이 이제는 덜 문자적이며, 더욱 비유적이 되었다. 다른 말로 하자면 그것은 (앞에서 인간이 하나님께로 오름을 설명할 때 사용되었던 용어인) "영적인 것"이다. 칼빈은 이것을 그의「교회개혁의 필요성」(The Necessity of Reforming the Church)에서 강하게 표현하고 있다:
"간단히 말해서 하나님이 영적으로 그를 경배할 것을 요구하듯이, 우리는 사람들에게 하나님이 명하시는 모든 영적 제사를 드리도록 열심히 촉구한다... 이것은 하나님의 말씀이 명하시는 그런 형태이므로, 하나님께서 인정하시는 확실하고도 잘못됨이 없는 경배의 방법임을 나는 말하고자 한다. 이것은 우리가 하나님으로부터 증명을 받은 유일한 제사이다."
더욱이 그리스도께서 구약 제사의 의미와 목적을 단번에 이루셨다는 데에서 칼빈은 비연속성을 발견한다. 이러한 근거에서 칼빈은 성례가 이 제사를 새롭게 반복하거나 효력이 있게 한다는 어떠한 흔적도 반박했으며, 성찬을 교회의 자기 제사(self-offering)으로 이해하는 입장을 꾸준히 반대했다. 그는 특별히 성찬이 제사라고 하는 해석에 대하여 가장 강한 비판적인 언어를 사용하였다:
"비록 교황주의자들이 그리스도께서 십자가 위에서 단번에 드린 제사와 그들 자신이 오늘날 드리는 것이 같은 것이라고 천 번이나 소리쳐 외칠지라도, 나는 그리스도의 제사가 하나님을 기쁘시게 한 것이라면 그것은 다른 제사들을 그치게 할 뿐 아니라, 그것을 반복할 수 없게 만들었다는 사도 자신의 입으로부터의 말을 주장하고자 한다. "
(우리의) 예배는 제사이지만, 그것은 찬양의 제사이지 속죄의 제사가 아니다. 그리고 예배를 드리는 자들인 우리 자신이 제사장이다: "우리 자신들은 부정한 자들이지만 우리는 그리스도 안에서 제사장으로서 우리 자신과 우리의 모든 것을 하나님께 바치며, 우리가 드리는 기도와 찬양의 제사가 받아들여지고 하나님 앞에서 향기 나는 것이 되도록 하늘 성소에 자유롭게 들어간다."
제사와 함께 언약의 성립은 칼빈의 성경 신학에 있어서 중심적인 위치를 차지하고 있다. 칼빈의 구약 주석은 하나님과 사람 사이의 각종 언약들의 중요성을 강조하고 있다. 칼빈은 이러한 언약들을 하나님에 의해서 하나님과 사람 사이에 가능하게 된 가장 중요한 관계의 예로 보았다. 외적인 예배는 하나님과 사람 사이의 언약관계를 조인하고 나타내는 역할을 했다. 따라서 구약 제사들은 언약에 표현된 대로 하나님과의 연합을 향한 방편이다: "마찬가지로, 하나님에 의하여 제정된 제사의 의도는 그의 백성들을 그 자신에게 보다 가까이 묶어 놓으며, 그의 언약을 조인하고 확실하게 하려는 것이었다."
언약 관계에 대한 이러한 강조는 칼빈에게 있어서 보다 훨씬 더 큰 개념의 범주, 즉 인간과 하나님의 연합이라는 범주의 한 부분이다. 칼빈은 성소에서의 봉사를 "하나님과의 교제의 거룩한 관계"라고 표현했다. 신약시대에 이러한 연합은 칼빈이 "우리 주께서 그것에 의하여 예수 그리스도와의 교제로 이끄는 성례"라고 말했던 성찬에서 특별히 실현된다. 앞에서 언급된 공간의 이미지를 되새기면서 칼빈은 성례를 "우리 주 예수 그리스도를 찾아 그가 우리 안에 살아 계시며 우리가 그와 연합되었다는 것을 완전히 확신하도록 우리에게 주어진 사다리와 같다"고 말하고 있다. 구약의 제사가 하나님과 이스라엘을 묶는 것이었듯이, 신약교회의 예배는 하나님과 예배 드리는 교회를 연합하는 역할을 한다.
다음으로 칼빈은 공중 예배를 "믿음의 학교"로 설명하고 있다: "오늘날 참된 신자들이 모일 때면 언제나 그들이 생각해야 할 목적은 그들 자신의 신앙을 훈련하며, 하나님으로부터 그들이 받은 혜택을 기억하며, 하나님의 말씀에 대한 지식에 진전을 가져오며, 그들 신앙의 하나됨을 증거 하는 일 등이다. 그리고 의식의 목적은 믿는 자들이 "경건의 훈련을 받으며 믿음과 하나님에 대한 순전한 예배에 더욱 더 큰 진전을 가져오도록 하기 위함"이다. 따라서 칼빈은 이스라엘의 예배가 사람들에게 신학의 교훈을 가르치는 데 얼마나 유용했는가를 열렬히 설명하고 있다. 그리고 이러한 교훈은 죄의 용서라는 주제에 관하여 제공되었다: "옛사람들은 하나님이 대속, 즉 그리스도의 중보에 의한 속죄에 의해서만 만족을 얻는다는 것을 가르치기 위하여 이러한 의식들 안에서 훈련되었다." 중보자에 관하여는: "그들이 언제나 눈앞에 상징을 가지고 있음으로 인하여 자신들이 중보자에 의해서만 하나님께로 나아감을 얻을 수 있다는 깨우침을 얻은 것은 옳은 일이었다." 어떻게 하나님을 기쁘시게 할 수 있는가에 관하여는: "사죄의 의식은 고대 사람들에게 그리스도의 피 안에서 죄 씻음을 추구하며 육신의 오염으로부터 자신을 깨끗하게 하려고 노력하는 두 가지 모두를 하지 않으면 아무도 하나님을 기쁘시게 할 수 없다는 것을 상기시켰다." 그리고 하나님의 심판에 대하여: "짐승이 제단 위에서 죽임을 당할 때, 모든 사람들은 자신들에게 죽음의 죄책이 있다는 것을 상기했다." 칼빈 자신의 말을 빌리자면, 의식과 상징은 믿음을 장려하고 자극하는데 유익하다. 그래서 그는 그것들을 가리켜 "버팀목," "자극제," 및 "훈련" 이라고 자주 말했다. 의식과 표식들은 신자들을 믿음 가운데 가르치고, 자극하고, 확신 시키는데 가치를 가지고 있다는 것이다:
그러나 여기에서 우리는 또한 회개의 외적 표식이 갖는 유용성을 살펴야 한다. 이러한 외적 표식들은 우리로 하여금 죄를 더 알고 혐오하도록 자극제의 역할을 하기 때문이다. 이러한 방법으로 그것들이 우리를 자극하는 한 그 (제사) 의식들은 "회개의 원인"이라고 불릴 수 있으며, 증거라는 차원에서 그것들은 또한 "결과"라고 불릴 수 있다. 즉 그 의식들은 우리가 지니고 다니는 죄의 표식이 우리 자신으로 하여금 우리가 죄인이요 죄책이 있음을 더욱 인정하도록 우리를 자극시키므로 "(회개의) 원인"이며, 회개가 앞서지 않았다면, 우리는 이러한 의식들이 진지하게 집행하게 되지 않았을 것이므로 그것들은 "(회개의) 결과"이다.
공중 의식에서의 예배는 순전한 믿음에서부터 나오는 것이 사실이지만, 그것은 또한 이러한 믿음을 일으키고, 견고하게 하며, 자극하기도 하는 것이다.
마지막으로, 칼빈은 예배를 세상에 대한 증거로서 설명하고 있다. 개별적인 그리스도인과 믿음의 공동체를 위한 이러한 구체적인 유익 외에도 그는 또한 종교 활동이 모인 교회를 넘어서는 특별한 목적이 있음을 보았다. 이 목적은 세상을 위한 것으로서 두 가지이다. 즉 그리스도인의 예배는 세상 앞에서 하나님의 선하심을 증거하며, 그것은 또한 세상과 예배하는 공동체 사이의 분명한 구분을 나타내는 분리의 행위이다. 이 두 주제들은 이삭의 제사에 대한 칼빈의 분석에 나타나 있다:
"다른 구절들로부터 우리는 모세가 여기에서 공중 예배를 말하고 있음을 잘 알고 있다. 하나님에 대한 내적 기도는 제단을 요구하지 않으며, 어떤 특별한 장소의 선택을 요구하지도 않기 때문이다. 또한 성도들은 어디에 있든지 하나님을 예배한 것이 확실하다. 그러나 신앙은 사람들 앞에서 증거를 유지해야 하므로 이삭은 제단을 세우고 봉헌한 후 자신이 참되고 유일한 하나님에 대한 예배자가 됨을 고백하였으며, 또한 이러한 방법으로 자신을 이방인들의 부패한 의식으로부터 분리시킨 것이다."
그러나 칼빈은 증거와 분리의 유익에만 만족한 것이 아니라, 또한 이러한 행위들이 다른 사람들로 하여금 하나님을 부르도록 인도하기를 원했다: "우리 각자가 받은 개인적인 유익들을 되새길 때, 우리는 연합하여 힘을 얻어서 공적으로 하나님께 찬양을 드리도록 하자. 우리는 사람들로 하여금 우리의 감사를 목격하게 할뿐만 아니라, 또한 그들이 우리의 예를 따르도록 공적으로 하나님께 감사하는 것이다." 이렇게 될 때, 신자의 예배는 하나님과 그의 백성들간의 보다 큰 연합 및 교회의 세움 뿐 아니라 세상에 대한 증거를 가져오게 된다.
요약하자면 칼빈은 공중 예배의 의미와 목적을 설명하기 위하여 일련의 이미지들을 제시하고 있다. 즉 예배는 사다리, 과일나무, 대화, 거울 또는 이미지, 잔치, 제사, 계약의 조인, 주인 된 교사 및 증거와 같다는 것이다. 칼빈은 이렇게 상상력과 높은 기대로 가득 찬 수사로서 공중 예배에 관하여 말하고 있다.
3. 신학적 구조: 하나님의 행위에 대한 삼위 일체적인 이해
이러한 이미지들은 칼빈이 가졌던 예배에 대한 견해가 지녔던 힘, 설득력 및 상상력 등을 전달하고 있다. 그러나 이미지들이 지닌 완전한 힘을 얻기 위해서는 그것들을 보다 큰 신학적 맥락에 놓을 필요가 있다. 만일 앞에서 필자가 개략적으로 소개한 모든 설명과 예배의 이미지로 돌아가 칼빈의 문장을 도표로 나타내자면, 그 문장에서의 주격 또는 주어는 모인 교인들이 아니라 하나님임을 발견하게 된다. 그리고 우리 사람들은 주격이 아니라 여격(dative) 또는 목적격(objective)임이 분명하다.
칼빈이 가졌던 비전의 중심에는 예배가 하나님의 행위로 가득 차 있다는 생각이 있다. "하나님의 말씀이 지시함을 따라서 순수하게 그리고 바른 양식으로 경배하는 신실한 자들이 경건한 행위의 예배를 드리기 위해 모인 곳에는 하나님께서 은혜롭게 임재 하시며, 그들 가운데 좌정하고 계신다." 또한 성례에 관해서 칼빈은 그것들이 "엄격하게 말해서 인간이 아니라 하나님의 일이다. 세례 또는 성찬에서 우리는 아무 것도 하지 않고 다만 하나님의 은혜를 받기 위해서 그에게로 나아오는 것뿐이다. 따라서 우리 편에서 보자면 세례는 수동적인 일이다. 우리는 믿음 외에는 아무 것도 그것에 가져가지 않는데, 이 믿음은 그리스도 안에 쌓여 있는 모든 것을 가지고 있는 것이다"라고 말하고 있다. 올드(Hughes Oliphant Old)가 거듭해서 주장했듯이 "칼빈이 마음에 가지고 있는 것은 이와 같이 하나님이 우리의 예배에서 활발하게 일하신다는 것이다. 우리가 하나님의 말씀에 따라 그를 경배할 때, 그는 교회의 예배 중에 일하신다. 그러므로 칼빈에게 있어서 교회의 예배는 인간의 창의성이 아니라 하나님의 행위의 문제이다." 마찬가지로, 레이(John Leith)도 다음과 같이 말하고 있다: "창조주와 모든 것의 근원이 되는 분이 실재하신다는 느낌, 하나님의 객관적인 임재의 느낌, 일반적으로 삶 가운데와 구체적으로는 예배에서 하나님이 일하시는 것에 대한 감각은 칼빈이 했거나 글로 쓴 모든 것에 그 흔적을 남기고 있다.
따라서 칼빈이 가졌던 예배에서의 하나님 중심의 견해는 보다 완전히, 그리고 정확하게 삼위일체적인 비전이라고 설명될 수 있다. 즉 하나님의 각 인격Ꮼ